有些人天真地认为，自己只享受一次欲乐，就足够了。但若想以此令贪欲变淡，这无异是异想天开。如同饮用盐水，只会越喝越渴，贪欲越享受就会越炽盛，永远不可能让你心甘情愿地舍离。

 既然无论是外在的世界，还是我们自身，都没有恒常不变的东西，那又何必对于现在所拥有的贪恋不舍呢？

 世间上地任何妙欲，从中可以享受到的快乐十分微薄，但随之而来的痛苦却无穷无尽。

 轮回中没有一个值得信赖的法，当我们遇到好事时不必生贪，遇到坏事时更没必要生嗔，对一切法都不要有什么执着。

 “文革”期间，佛教身受重创。
 在茫茫无际的轮回大海中，大多数人都在毫无意义的世间琐事中，虚度了自己宝贵的一生。
 真正的莫忘，就是我们的无明迷乱。
 尽管我们升起的每个心念，看似真真切切，实实在在，但若仔细去剖析，就会发现它是刹那性的，当下生，当下灭，本体犹如虚空，了不可得。
 在这个世间，分别念给我们带来了无尽痛苦。
 对于污秽的不净粪，人见后定会恶心，但在猪狗看来，确实不可多得的美味。因此，对于美丑，好坏的判别，全是众生一时的分别念所致。事实上，外境中并不存在绝对的好或绝对的坏。
 世间一切的本性皆是无常，空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净，痛苦当作安乐，无常执着为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。
 有些人天真地认为，自己只享受一次欲乐，就足够了。但若想以此令贪欲变淡，这无异是异想天开。如同饮用盐水，只会越喝越渴，贪欲越享受就会越炽盛，永远不可能让你心甘情愿地舍离。
 这些千奇百怪的痛苦和快乐，到底是从哪里来的呢？它并不是外境所招致，而是源于我们的内心。
 既然无论是外在的世界，还是我们自身，都没有恒常不变的东西，那又何必对于现在所拥有的贪恋不舍呢？
 每个人的苦乐虽然不相同，但有一点确是共同的：我们的快乐与痛苦，宛如天空中的闪电，全都是无常。
 对名声，财富，地位等世间法，我们最好不要有强烈的执着，否则，只会让自己无休止地痛苦。
 纵观古今，凡夫人往往不甘寂寞，乐于散乱，喜欢到喧哗地场所打发时光。
 散乱地内在根源是心，而人数之多寡，并非造成散乱地根本原因。如果心容易为外境牵染，即便你独居深山，也会产生如是之过患。
 一切祸害地根本，就是我们自己地心，也可以说是往昔所造地罪业。若能通达这个道理，当苦难来临时，就知道这一切都是自作自受，便不会一味抱怨外境了。
 所有的痛苦来源实际上是我执。
 口业是最容易造的，所以智者从不随便多言。
 世间上地任何妙欲，从中可以享受到的快乐十分微薄，但随之而来的痛苦却无穷无尽。
 许多人在年轻时代，花费大量精力追求一些不必要的妙欲，自以为人生还特别漫长。但事实上，人的一生相当短暂，老人们对此就深有感触。
 我们在日常生活在，理应随时随地观修万法如梦，对一切不要特别执着。
 对于一般人而言，醒与梦完全是两个概念：醒是真的，梦是假的。没人会把梦境执为实有，但人人却把醒时的一切当真，并以此引生了千般执着，万般烦恼。
 世间上的琐事，若去希求，就没有一个完结之时。何时放下，何时才会了。
 世上总有一些人，自己没有任何实践经验，嘴上却讲的口若悬河，滔滔不绝，把不明真相的人们吓唬得一愣一愣的。
 如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔。
 三界中最大的恶魔，就是我执。一切恶魔和鬼神，都是我执的“部下”。
 轮回中没有一个值得信赖的法，当我们遇到好事时不必生贪，遇到坏事时更没必要生嗔，对一切法都不要有什么执着。
 无边的轮回苦海中，即使偶尔出现了少许快乐，也只是暂时的，就仿佛妖女的微笑一样不能相信。
 《本师传》中记载，释迦摩尼佛往昔是一位商主，他来到一个罗刹洲上，许多妖女用各种伎俩和妙欲来引诱他。但他仔细观察后，发现她们虽然看上去万分迷人，但其本性都是痛苦，欺骗。