次第花开
某些情况下，逃避反而会加重我们的焦虑和恐惧。缺乏对痛苦的包容和忍耐，令我们脆弱不堪，打击、挫败接二连三，生活真的变得比较惨。
自律的第一步是觉察。留心观察自己身、语、意的活动，观察负面情绪是怎样发展起来的，它的破坏性、欺骗性何在。
我们每个人身上都会显现很多负面的东西，对此保持敏感、警醒，是我们一辈子都要去做的事。
没有自律，无论是建设自己的幸福生活，还是建设大家共同的幸福生活，都不会有太大的效果。
人们爱把生活弄得拥挤而热闹，忙得团团转，以免和自己独处。心向佛法的人却是决心要和自己亲密相处。
趋利避害上瘾，也有人称之为“纵欲”。我们一般认为灯红酒绿、纸醉金迷才是纵欲，不过在较微细的层面上，只要有条件，每个人都愿意纵欲，因为纵欲是人们逃避不安的习惯性方式。
我们的初衷是让自己免于痛苦，得到安适，而实际做的却是用一种痛苦代替另一种痛苦，如此循环往复，更强化了我们的恐惧。
因果一旦成熟，任何行动都无法阻止果报的显现。如果痛苦、尴尬在所难免，我们最好让自己有所准备。
痛苦乃轮回生命的常态。如果对痛苦没有正确、深入的认识，就不会寻求解脱。
根据佛陀的开示，造成痛苦的根本原因在于我执。要真正止息痛苦，只能从破除我执入手。
所谓我执，是指认为自身以及外部世界都是无需观待条件而绝对和常一地存在的。
事实上，万事万物并不像人们以为的那样坚实存在，而是依赖各种内在和外在的条件一刻不停地生灭，因此不具固有性、恒常性，也就是无我和无常。
根据佛陀的开示，解脱是从认识痛苦开始的。
佛经上把痛苦分为三大类：苦苦、变苦和行苦。
所谓苦苦，就是显而易见、不折不扣的痛苦，比如身体和精神的创伤，病痛、恐惧、生离死别。
变苦是指通常被我们理解为快乐的种种体验和现象，因其本质为苦而终将由快乐变成痛苦。
行苦是一种更深刻也更细微的痛苦。它是指陷于轮回的众生整个存在状态的无奈和不圆满。身心受到业力牵制，被种种烦恼束缚。
某些情况下，逃避反而会加重我们的焦虑和恐惧。缺乏对痛苦的包容和忍耐，令我们脆弱不堪，打击、挫败接二连三，生活真的变得比较惨。
寂天菩萨曾说：“问题若有办法解决，就不必担心；若没办法解决，担心也没有用。”
痛苦普遍存在，生活不可能完美无缺或总是称心如意。由于这个见地，我们终于可以放松下来，不再急于逃避和指责，甚至不再想尽办法化解，因为我们知道：只要有这个身体在，我们就必定经历衰老、病痛、死亡；只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定感受痛苦。
痛苦和快乐不是凭空而来，它们都有各自形成的原因和条件。
佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。
时间刹那不停地流逝，冬去春来，花开花谢，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，这就是无常。
克服这种恐惧有两个办法，一是熟悉无常，二是了解恐惧无常的原因。
因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失，这就是我们通常说的缘起。
因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。
我们在轮回中，因为错觉、误解，把因缘和合、念念生灭的东西执著为实有、常存，而感受各种痛苦。
只有当证悟无我时，困扰我们无量劫的痛苦才会在当下消失。
很多时候，我们倾向于把当下纯粹的苦受扩大，演绎成悲惨的故事，甚至是连续剧，掺杂进太多不相干的情节、评判和议论。
如果让你用一句话概括佛教的信仰，你会说什么？”我想了想说：“信佛就是相信因果。”
生老病死、悲欢离合，幸福的、悲惨的、成功的、潦倒的，人生的种种经历，无一不在启发我们觉悟。
有时候，人们并非不快乐，只是以为自己不快乐而已。
不要把快乐看得太严重，好像不郑重其事付出十二分的努力就不能得到它似的。
再普通的人再平凡的生活里也充满快乐。口渴的时候，喝上水就会感到快乐；肚子饿了吃东西就会快乐；上了一天班疲惫不堪，回家的地铁上意外地坐到一个座位，你会快乐；那颗蛀牙困扰了你好几天，医生把它拔除的那一刻，你很快乐；闷热的夏夜里一丝凉风、烈日下路旁的一片树荫，会令你快乐；甚至最平常的呼吸也会给你带来快乐……
静坐的一个入门方法便是观察自己的呼吸。心静下来，就会体验到，每一次气息的吐纳都充盈着喜悦的能量。
快乐就在我们身边，可是人们要么因为心不够静，察觉不到它们，要么因为快乐转瞬即逝，来不及充分感受。
耗费一生精力企图在自己与外界之间砌一道围墙的做法是徒劳的，而这种徒劳带来的挫败感让我们很不快乐。
不了解自己的另一个表现是不知如何正确地对待自己。或是溺爱放纵，或是自责苛求，总之就是不能以一种平和的方式与自己相处。
为了追求生活的富足安逸而苦恼或者忙得忘记去生活的，大有人在。辛苦操劳一辈子，到头来还是不快乐，而一生却已经过去了。
快乐的人生是从接受缺憾开始的，接受一个不那么完美的自己，学会说：“我不再需要什么，我很满意。”
很多时候，我们恰恰需要做减法。心思单纯，生活简单就很好。
在藏族人心里，发达社会的标准不是物质繁荣，而是平等安乐。生活富裕却不快乐，不是幸福的生活。
人们常感叹人生失意，事实上那种挫败感很多时候只是一种对无常的体验。如果你承认无常是生命的规律并接受它，你就会放松下来。
世间万象如此复杂深奥，我们须保持谦卑，以及探究真理的热情。
物质的确能给人们带来满足感，但仅限于感官上的满足，也就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法。而人之所以有别于动物，却在于他不仅需要感官上的满足，还需要精神上的满足。
自律的第一步是觉察。留心观察自己身、语、意的活动，观察负面情绪是怎样发展起来的，它的破坏性、欺骗性何在。
我们每个人身上都会显现很多负面的东西，对此保持敏感、警醒，是我们一辈子都要去做的事。
自律的一个重要方面是不让自己沉浸在对人对事的无益的想象中。
负面情绪具有欺骗性，它让我们相信可以从中得到保护和满足。
没有自律，无论是建设自己的幸福生活，还是建设大家共同的幸福生活，都不会有太大的效果。
你们不要以为只有面目可怖、张牙舞爪的形象才是魔鬼，其实所有干扰修行、障碍解脱的事物都是魔王波旬的化现。它经常隐藏在看似平常的事物后面，扰乱我们的心，如果不能认清它的本质，就很难得到解脱。
如果佛教所讲的轮回转世存在的话，我们现在为什么记不起前世来？因为不记得就不承认存在，这是荒谬的。比如母亲怀你时，你是否存在呢？肯定是存在的，但我们恐怕谁也记不得在母亲子宫里生活的经历了。
物质生活是很容易让人厌倦的，欲望没有满足时不甘心，一旦满足马上生厌。如果没有精神层面的追求和信仰，生活很容易就陷入这种不甘心和厌倦的循环中，心里越来越浮躁、空虚。真正的信仰能帮你排遣内心的负面情绪，使生活平衡喜乐。”
有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。
看看现代社会，人们一切的苦恼、挣扎都源自对无常的恐惧，忙忙碌碌无非为逃避无常。
人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望得到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？
无常意味着凡事都有改变的可能。不管我们以前犯过多么大的错，也不管我们现在有多么愚昧无知，只要我们按照正确的方法去做，就可以清净过去的罪业，逐渐不再迷惑。
相信因果不等于相信宿命，否则，我们不会那么精进修行，
万事万物都在变化中，因此不可能存在注定不变的命运。
我们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，都会对自己和他人的生活造成影响，带来改变。
佛陀说只有像他那样彻底觉悟的人才能完全讲清楚事情的来龙去脉、前因后果，一般人只能看见其中的某个片断。
痛苦并不总是坏事。人生的得失起伏都可以是觉悟的契机，关键看你以怎样的心去面对。
死亡只是目前这个生命的结束，而这段生命所承载的因果仍将继续下去，
藏族人常说：“明天或来世谁先来到，我们并不清楚。”
我们在轮回里漂泊有多久，我们的迷惑就有多深。
持续的觉察训练，会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法。期望和恐惧其实是同一个东西的两面，有期望就会有恐惧，而回避则会加强恐惧。不迎不拒使我们放松下来，这时，我们才更有可能瞥见一切思想行为、一切欢喜哀愁背后的那个东西。
人们爱把生活弄得拥挤而热闹，忙得团团转，以免和自己独处。心向佛法的人却是决心要和自己亲密相处。
生活就像我们手里握着的沙，抓得越紧流失得越快。