“莫因渴望你没有的，而错过你已拥有的；要知道，你现在拥有的，也曾是你渴望的。”——伊壁鸠鲁（前341—前270），希腊哲学家

 20世纪60年代时，我的朋友汤姆·卡斯卡特和我曾经玩过LSD（致幻药）。有一次，汤姆突然不再兴高采烈地环顾四周，而是一脸严肃地宣布：“欸，人总是可以更亢奋一点的，对吧？”

 知道我们总可以更亢奋一点，是很让人郁闷的一件事。这就意味着，我们永远也无法到达快乐的顶点，因为根本就没有这个点。那边总会有座更高的山。

 当自己遇上啥糟糕事了，只要想想生活对每个人而言其实都挺烂的，心里就会有种麻木不仁的慰藉感。

 奥斯卡·王尔德那句精辟至极的话：“我们都生活在阴沟里，但仍有人在仰望星空。”

 加缪说，对抗这种荒诞有三种基本反应：一、自杀（人生没有意义，百无一用，那还留它做何用？）；二、像克尔凯郭尔一样，迈出信仰上帝那一步（既然跟别的一样都缺乏理性，那何不干脆追求点儿更“大”的试试？）；三、接受一切的荒诞之处，但仍然继续生活。

 借用16世纪法国哲学家蒙田的那句妙语来说就是：“我的一生充满了各种可怕的不幸，而且多数从未发生过。”

 “莫因渴望你没有的，而错过你已拥有的；要知道，你现在拥有的，也曾是你渴望的。”——伊壁鸠鲁（前341—前270），希腊哲学家

 如果我们希望享受幸福生活，就必须抛弃一些欲望。

 拉尔夫·瓦尔多·爱默生曾写到的：“我们总在为活着做准备，却没有真正生活过。”

 奋力争取任何东西，即便只是玩具，也绝对会错失无忧无虑的人生。对于伊壁鸠鲁来说，无忧无虑的人生才是真正快乐的人生。
 从伊壁鸠鲁那儿引用的信条是，幸福的人生应该心神安定（ataraxia，没有恐惧）和无痛（aponia，没有痛苦）。
 那些天天都酩酊大醉的人并不见得是特别快乐的家伙。

 20世纪60年代时，我的朋友汤姆·卡斯卡特和我曾经玩过LSD（致幻药）。有一次，汤姆突然不再兴高采烈地环顾四周，而是一脸严肃地宣布：“欸，人总是可以更亢奋一点的，对吧？”

 知道我们总可以更亢奋一点，是很让人郁闷的一件事。这就意味着，我们永远也无法到达快乐的顶点，因为根本就没有这个点。那边总会有座更高的山。

 麻醉药在19世纪中期开始被用在手术上时，人们也发出过强烈的抗议，认为它很邪恶。

 叔本华在《悲观主义研究》（StudiesinPessimism）一书中写道：“如果世界是一个奢华、舒适的天堂，土地上流淌着牛奶和蜂蜜，每个王子都可以毫不费力地获得公主的芳心，那么人要么会无聊死，要么会把自己吊死。”

 “生活摇荡如钟摆，于痛苦与无聊间徘徊。”——亚瑟·叔本华

 当自己遇上啥糟糕事了，只要想想生活对每个人而言其实都挺烂的，心里就会有种麻木不仁的慰藉感。

 叔本华也相信，降低我们的期待才是消除忧郁感的不二法门。
 不想太过悲惨的话，最保险的方法就是不要期望能很开心。
 《存在的虚无》（TheVanityofExistence）一文中，他又写道：“人的生命一定是某种错误。这一点的真实性足够明显了，因为我们只需要记住，人是欲望与需求的综合体，极难被满足；而且即便被满足了，他能得到的也只是一种无痛苦的状态……这就直接证明了存在本身是毫无价值的。”
 罗素写道：“他一直都在高级餐馆大快朵颐；还有不少肉欲多于激情的风流韵事；他非常喜欢与人争辩，还极端贪婪……所以很令人难以置信的是，这样一个深信禁欲与克制的人，却从来没有在实践当中哪怕表现出一点儿他那些所谓的信念。”

 奥斯卡·王尔德那句精辟至极的话：“我们都生活在阴沟里，但仍有人在仰望星空。”

 “真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。判断生命是否值得继续，就相当于回答哲学的根本问题。其他一切——诸如世界是否是三维的、精神有九种还是十二种范畴——都要位列其后。”——阿尔贝·加缪（
 我们选择继续活着是有理由的，即便这个理由没有多明确具体，仅仅是“我不想死”而已。

 加缪在《局外人》（TheStranger）中写下“如果你一直在寻找生命的意义，那你就永远没有活过”

 人生的意义不能靠我们去找，而是要靠我们来创造。
 我们所谓的自由做决定，其实就是弹来蹦去的原子们在毫无章法地随机运动而已。
 我们一直在逃避创造自己这一责任的主因还是那么做太可怕了：如果我是自己命运的主人，结果我的命却不怎么好的话，就谁都不能怪，只能怪自己了。
 我们中的很多人都认定，我们的“真我”被因循守旧的社会扼杀掉了。于是我们辞职的辞职，退学的退学，选择了上路。我们发觉，自己内心深处最想要的，是自由的灵魂，对谁都不用负责。我们随心所欲地行事，不管这欲是疯狂的还是不道德的、可耻的甚或犯罪的。
 莱奥帕尔迪的哲学用一句老话概括起来就是：“没有最糟，只有更糟。”
 只有当我们全然承认生活注定会是一场恒久的失望后，才可以好好笑它一笑，最终使我们变得无拘无束起来。
 对幸福的追求：“如果你找的只是快乐，那你永远也找不到。你能感受到的只是noia（意大利语‘无聊’的意思，这里指存在主义的无聊），或更多的是厌恶。要想在任何行为或活动中感到快乐，你追求的就必须是快乐之外的其他目标。”
 追求幸福注定是死路一条，但如果你放弃这种追求的话，也许会活得更狂野自在一些。
 穆勒写道：“做个怏怏不乐的人，也比做头心满意足的猪要好；宁做一个不快活的苏格拉底，也不要做个笑嘻嘻的傻瓜。”
 “我们的语言精明地体悟到了独自一人所包含的两种意味。它创造了‘孤寂’这个词，来表达独自一人时的那种痛苦。它还创造了‘独处’这个词，来表达独自一人时的那种荣耀。”——保罗·田立克
 梭罗写道：“我还从未找到过一个比独处还友善的伴侣。”
 “当你生活时，什么事也不会发生。环境在变化，人们进进出出，如此而已。从来不会有开始，日子一天接着一天，无缘无故地。这是一种没有止境的、单调乏味的加法。”——让-保罗·萨特（1905—1980），法国哲学家
 “对宇宙而言，人的生命并不比一只牡蛎更重要。”——大卫·休谟（1711—1776），

 加缪说，对抗这种荒诞有三种基本反应：一、自杀（人生没有意义，百无一用，那还留它做何用？）；二、像克尔凯郭尔一样，迈出信仰上帝那一步（既然跟别的一样都缺乏理性，那何不干脆追求点儿更“大”的试试？）；三、接受一切的荒诞之处，但仍然继续生活。

 “一个在诸行中都力求做到善的人必定会遭到毁灭，因为有太多人并非善类。”——尼可罗·马基雅维利（1469—1527），

 煽动仇恨的体系具有的共同之处在于，它们的忠实信徒不会心甘情愿地说：“你的信仰体系适合你，我的信仰体系适合我，所以我们就各走各的阳关道好了。”他们无法接受信仰体系的相对性，因为对他们而言，信仰体系必须绝对正确才可以，否则就不具有绝对价值。

 到底什么是神秘主义？善于去繁就简的路德维希·维特根斯坦将其概括得极为精妙：“真正的神秘，不是世界如何存在，而是世界竟然存在。”
 “一点点的哲学会让人的思维倾向于无神论，但是对哲学的深究又会使人心转回到宗教上去。”——弗朗西斯·培根

 “你是由和地球一样古老的物质组成的，其中的三分之一年龄甚至和宇宙相当。不过，这是这些原子第一次以这种方式聚集在一起，并且认为它们就是你。”——弗兰克·克罗斯（1945—　），英国粒子物理学家

 “死不是生活里的一件事情：人是没有经历过死的。如果我们不把永恒性理解为时间的无限延续，而是理解为无时间性，那么此刻活着的人，也就永恒地活着。人生之为无穷，正如视域之为无限。”——路德维希·维特根斯坦
 剑桥大学有个传说是这么讲的：维特根斯坦进行博士论文答辩时，答辩委员会里有两位杰出的哲学家，分别是乔治·爱德华·摩尔和伯特兰·罗素。答辩完后，维特根斯坦径直走到答辩委员会的面前说了一句：“别担心。我知道你们根本听不懂。”
 伊壁鸠鲁也说过类似的话：“死亡对我们而言，什么都不是，因为我们活着的时候，死亡还没有到来，当死亡到来的时候，我们已经不在了。”
 西格蒙德·弗洛伊德认为性冲动是最根本的欲望，阿尔弗雷德·阿德勒认为权力意志才是主要动机。但弗兰克不同，他认为对逻各斯——在希腊语中，逻各斯指的是“意义”或“理性原则”——的渴求要优先于其他一切欲望。
 当一个人被剥夺了一切——健康、安全、尊严、被拯救的希望——之后，他仍然还有满足自己渴望人生意义的能力。
 弗兰克由此创造的存在主义治疗模式——“意义疗法”，被称为维也纳第三精神治疗学派。这个疗法的基本原则是，即便我们认为自己失去了对生活的所有掌控，比如在被囚禁的极端情况下，我们也还可以控制对生活的态度，也能在我们赤条条的存在中找到意义。这种自由，是任何人都无法剥夺的。
 在《错失：赞美未曾经历的人生》（MissingOut：InPraiseoftheUnlivedLife）中，当代精神分析学作家和哲学家亚当·菲利普斯提出，现代人太过专注于他未曾经历的人生，以至于错过了好好享受他事实上拥有的人生。又是一个我们不可思议地倾向于避免活在当下的例子。除了幻想着“接下来怎么办”，慢慢与生活疏远外，我们又神游到了“本可以怎么样”之中。
 “如果你相信感到难过或者忧虑得足够久，便能改变过去或未来的某件事，那你一定生活在另一个星球上的另一种现实体系当中。”——威廉·詹姆斯（1842—1910），美国哲学家

 借用16世纪法国哲学家蒙田的那句妙语来说就是：“我的一生充满了各种可怕的不幸，而且多数从未发生过。”

 “要把每件事都当成生命中的最后一件事去做。”——马可·奥勒留（121—180），罗马帝国皇帝、哲学家
 很多存在主义思想家认为，直面我们的必死性，是彻彻底底活在当下的唯一途径。
 “每次我刚找到生命的意义，他们就把意思改了。”——莱茵霍尔德·尼布尔
 即便人可以苦心孤诣地思考神圣，他也无法摆脱有限的大脑思维，永远不可能全面地领悟超然的价值观念。根本而言，完全地理解罪孽，并不在我们能力所及的范围之内。我们无法从存在主义的二元性中爬出来；我们有能力去沉思人的必死性、善与恶、“生命的意义”，却永远没办法看清“大局”。我们根本没有做到这一点的禀赋。
 尼布尔通常会表现出一点儿幽默感。他在一次布道时这样结尾道：“真是矛盾——人是万物的主宰，却也是地球上的虫子。”
 只要我们还是文化的产物，就不可能不受其价值观念的影响。
 比起仅仅随波逐流地生活，深思熟虑去选择并勇敢地担当起自己想要的人生意义，会让我们的生活更加丰盈——或如萨特所言，更加“真实”。
 存在主义（Existentialism）：这一哲学流派认为，活生生、有意识的人，是一切值得思考的事物的核心。与其截然相反的“大局”哲学（bigpicturephilosophy），则主要关注宇宙的本质，而人类在这个宏观大局中只是微乎其微的部分。有些存在主义者秉承的观点是，人生的意义只能由个人来创造，所以他有义务和责任去有意识地做出这个意义的选择。
 荒诞主义（Absurdism）：这个概念是说，一方面，我们渴望找到人生的意义，但另一方面，它又无法理性地达成，而这二者之间是不可协调的。
 人文主义（Humanism）：这个哲学立场认为，人类的福祉是头等大事。在当代，人文主义指的是追求这种福祉与神无关，为其他人带来福祉本身就是一种价值，而不是为了履行对神的责任。
 认识论（Epistemology）：研究知识的学问。基本上，认识论就是在问，如何理性地判断可知性？我们如何确定什么是真实的？我们如何分清哪个命题是真，哪个是伪？必然性的基本原则是什么？认识论要做的，就是试图在知识和单纯的信仰之间画出一条界线。认识论和逻辑学、伦理学以及形而上学构成了哲学的主要问题。
 现象学（Phenomenology）：这一哲学学科研究的是主观意识及其构架。
 虚无主义（Nihilism）：一种以消极态度对待哲学和生活的思想。虚无主义有好几种类型，有的否定一切的存在，有的否定认识一切的可能性，有的则总体上只否定社会和政治习俗和道德规范。这不是什么令人感到宽慰的哲学，它总让我想起李尔王的一句话：“无中不会生有。”