缺乏对自己的了解，令我们总是处在困惑和痛苦之中。

如果没有强烈的“我”和“我的”的观念，“失去”的概念也会淡化，人与事的远去，不再那样难以接受、无法释怀。

人们以为是无常带来了痛苦，其实是我们对无常的态度，是我们的希望和恐惧，让人持续处于焦虑中。

正如《楞严经》中所说：“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”

不是风动，不是幡动，是心动。

凡所有相，皆是虚妄

缺乏对自己的了解，令我们总是处在困惑和痛苦之中。

见，指佛法对于人、事、万物的见解，比如无常、无我、苦、空、因果、缘起等。

修，指依照系统的方法和次第把以上见解内化为自己的体悟，亲身去勘验、证明佛法的正见。

行，指把亲自体验和证明到的应用、融入到生活中，通过帮助、分享、分担、自律，通过关爱、贡献、耐心、善巧，去进一步体会和表现生命与生命间的联结，也就是我们常说的行愿。

佛法不仅意味着一种精神依托，更重要的是它提供宽广而有深度的视角，让人能够更好地了解自己、了解世界，而这份了解将最终带来平静和喜乐。

我们对世界的认识由于受到自身视角的限制，往往是不全面、不准确的，而这种片面、有偏差的认识决定着我们对人对事的态度，所以我们总是不能很好地与人、与周遭环境相处，并为此而持续地感受着焦虑痛苦。

事物包括我们自己在内都是无常的，没有什么能真正被保有，因而我们的抗拒、担忧乃至种种极端的情绪只是增加不必要的苦恼而已。

学佛给我们更宽广的视角去看世间万象。宽广的视角在佛教中称为智慧。

由于知道有数不清的条件影响、限制、造就着人的思想言行，我们能更深切地体会到为人的不由自主和因此而感受的痛苦，悲悯之心便油然而生。

众生有八万四千烦恼，佛陀便教以八万四千法门。

很多道理，三岁小儿说得，八十老翁做不得。最简单平常的，往往既不简单也不寻常。

人一生的经历，概括起来就是：缘会即现，缘灭即散。因缘到了，不想经历也得经历，因缘尽了，想留也留不住。

人在世间走一遭，是来消受以前持戒修福的果报。

我们往往是既不能领受自己生命中的好，只枉自在满心烦恼中消耗自己的福报；也不知趁现在有能力取舍因果的时候断恶行善，以福养福。

做这场人生大梦和昨夜做梦，道理是一样的。什么时候你能做到醒梦一如了，人生这场梦醒来也就有望了。

放下，是对已有的不贪恋，对没有的不希求。

得到”主要靠的是福报，“放下”需要的是智慧。福报易得，智慧难求。

不安全感主要是源于对无常的抗拒和对自我的执著。如果没有对无常和无我的认识，生活越富足，拥有得越多，想留住、怕失去的也就越多，因此就越没有安全感。

如果没有强烈的“我”和“我的”的观念，“失去”的概念也会淡化，人与事的远去，不再那样难以接受、无法释怀。

慈悲本身就是一种智慧。只有对自我的执著、人我的界分不是那么强的时候，才会有慈悲。

相信行善得福，造恶感苦，并且身体力行断恶行善，这样才能自保平安，自求多福，自得其乐。

空谈理念，或者拿佛法作调节情绪、安慰精神的“鸡汤”，仅此而已的话，当时似乎是明白一点儿了，平静了，释然了，但过后还是不明就里地制造着伤害，因而枉自在苦恼中流转。

美丑的观念是外境与人的取受、意识等共同作用产生的，事物自身并没有美或丑的固有性质，否则“美”的事物在所有人看来都应该是美的，实际上只有习气相近的人美丑观会大致相同。

我们无法避免生活中一切的不善，而内心清净则能减少伤害。

寂天菩萨说过：在整个大地铺上地毯是不可能的，然而只要穿上鞋，我们就能免受荆棘砂砾之苦。

出世间，不是说一定要在形式上从社会中抽离出去，关键是内心放下对得失、苦乐、称讥、赞毁的希望和恐惧，厌离这生死疲劳无尽循环的游戏，为此而勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。

舍出离心而谈佛法、学佛法，怕是只能触及到佛法的皮毛而已。

其实人们对于无常的态度从一开始就是矛盾的。对自己喜欢的人、物、状态，希望恒常不变；自己不满意的，希望尽快改变。

人们以为是无常带来了痛苦，其实是我们对无常的态度，是我们的希望和恐惧，让人持续处于焦虑中。

事实上对于无常，我们别无选择，只能接受，因为无常就是生活。

因果是现象自然的规律。普通人由于局限，只能看到因果的无尽相续中某个片断，所以对因果的判断常常是不对的。

世间做事说到底是做人。做人好，自然左右逢源，成事不难。

对多数人来说，一遍遍机械地刷新闻不过是一种习惯和瘾头，只是把脑子弄得乱糟糟的，并不能给心脑带来多少启迪。

前世和今生的关系，就像昨天和今天，不管你记不记得，今天的经历都是昨天的延续。

事实上，也没有一个固定不变、自成一体的“我”在经验，“我”只是对刹那生灭变异的五蕴身心的坚牢误解，

更不能以为自己有堂皇高尚的最终目标，过程中就可以不择手段。因果不欺人，自己造下的恶，犹如射出的箭，箭头所指是未来的自己。

苦乐是感受，不是概念。你自己觉得苦，对你而言就是苦；你自己觉得乐，对你而言就是乐。

经历苦难的意义不在于经历本身，而在于它启发我们对生命的思考。

痛苦源于无明。无明指对人、事、物的错误认识。

如果你把自己的快乐系缚在别人对你的态度上，恐怕你永远也得不到安宁。

心的训练可以从觉察开始，尽量清晰地了知自己身心的活动，言语、举动、感受，情绪、心念的生灭变化，久之，心会变得安静而敏锐，并且对苦、无常等生出切身的领悟。

另一项训练是专注，制心一处。比如持咒、念佛、诵经、抄经、调息等，都能起到这个作用。

慈是希望对方快乐，通过友善、关爱、分享等来表现。悲是愿意分担乃至代受对方的苦，这需要莫大的勇气和温柔。

戒律是修行的根本。

最高的持戒是不执著，以空性智慧摄持身语意。

出离心，即厌倦轮回、希求解脱之心。

烦恼这个词真是妙，说尽了人心的不得安生、无可奈何。

烦恼是生生世世熏习成瘾的，没有决心、毅力和正确的方法，如何轻易能戒掉？又有几个人能意识到自己烦恼成瘾？

烦恼不在别处，在心里，除了通过实修转变自心外，实在没有其它的法子可以解脱烦恼。

《楞严经》云：“虽有多闻，若不修行，与不闻等。”

一些闻思似乎很好的人，讲起佛法来口若悬河、头头是道，最终却不一定解脱，因为没有老老实实用学到的法理来对治自己的烦恼。佛法对于他们只是知识，是用来演讲、辩论的。

排斥修行，本身就是执四相、贪八法的表现，已经是偏离了佛法的正见。

当贪嗔生起时，如果不随即采取行动，心里的那股贪执、嗔恨慢慢也就自行消退了。经过这样反复的控制和观察，贪嗔对我们的干扰会减小。

如果太习惯于浮躁和成见，觉察力以及对简单事物的感受力就会越来越弱。

对爱情、享乐等情感、感受的过度美化和强调，也是一种全民观修，大家每天接触的信息都在强化内心对这些的执著。

在《大宝积经》中，佛陀告诉迦叶：“心如河流，生灭不住。心如灯光，因缘所起。心如闪电，刹那不住。”

出离不在别处，就在每一个当下一念。

布施，让我们学习放弃财物、冷漠和怯懦。持戒，放弃逃避之心和种种不良习惯。忍辱，放弃傲慢、焦躁和敌意。精进，放弃惰性。禅定，放弃散乱、攀缘带来的快感和安慰。智慧，是前五度的结果，最终我们将学会放弃对自我和实有的粗大、细微的各种执著。

佛法中有时讲放下，有时讲积累，实际是一个意思。

得下一念贪心，烦恼就会大大减少。

作为初学者，不要等到心完全安静下来再去念佛，那样的话，你很难有机会开始念佛。

你应该通过念佛使心安静下来。心里越乱的时候，越要果断地提起佛号、心咒，把散乱、四处攀缘的心收回来。

佛经有云：“若自有缚，能解他缚，无有是处。”

其实，“无常、苦、无我、不净”也好，“常、乐、我、净”也好，都是为了对治我们的执著。

正如《楞严经》中所说：“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”

不是风动，不是幡动，是心动。

并无实有不变的外境，只有相对于众生的业和习气的不同现相。

凡所有相，皆是虚妄