守住底线，比追求高尚重要得多。

孔子说，执政的人，如果对下面很宽和，下面的人就怠慢。这叫“政宽则民慢”。这个时候，你就要凶一点，要“纠之以猛”。但是如果你太凶了呢，老百姓、下级，就会受到伤害。

廉洁之人，多半爱惜羽毛、看重名誉。

君主自己，则阴一手，阳一手。法制写在脸上，权术藏在心里。一只袖子里藏大棒，另一只袖子里藏胡萝卜。

不要执著于“我”。我，本来是没有的。因为因缘合和，时空点凑一块了，才出来一个“我”。

尼采的比喻说，老子的思想就像永不枯竭的水井或清泉，只要我们把桶放下去，就一定满载而归。

其实，《周易》最重要的意义，就在于提供了一种世界观和方法论。

也就是说，《周易》对后世的影响，主要是教会我们怎样看问题。

讲中国人的智慧，不能不从《周易》开始。

我们通常所谓《周易》，其实包括两个部分，一部分叫《易经》，另一部分叫《易传》。

《易传》是一本哲学书。《易经》呢，则是占卜的书。

我赞成这样一种观点：越是高级的东西越简单，越是真理越明了。

变化的是现象，不变的是规律。而且，现象不断变化，也是规律。因此，我们这个世界，永远都在变化，唯一不变的就是变。变是不变的。变化的规律（怎样变），也是不变的。

说起来，《周易》的方法也就三条：抓住根本，掌握规律，建立系统。

任何事物，都是阴阳共存，也都有阴阳两面。

阴阳、刚柔、动静，是《易传》提出的三对矛盾。它们相辅相成，构成整个《周易》哲学体系的基础。但最根本的，还是阴阳。

我认为，《周易》的启示主要有四条：忧患意识、理性态度、变革精神、中庸原则。

学术界甚至有一种观点，认为中华民族文化心理的底色，就是忧患意识。

矛盾就有冲突，有冲突就有变化，有变化就有发展，有发展就有前途。

我们这个世界，永远都在变化，唯一不变的就是变，因此不必怕它不变。但是，能够“怕不变”，就说明我们已经有了足够的思想准备和应变能力，有了主动权。

当周人将多次卜筮的经验，整理为《易经》的符号系统和文字系统时，他们已经悟出了一个道理——“事物在变化发展时就有前途，是吉的；停滞、不变化，就没有前途，是凶的”（任继愈《中国哲学史》）。

既然世界永远在变，既然变化的规律是有章可循的，那么，与其在世界的变化面前惊慌失措，不如掌握规律，让事情尽量向好的方向发展，甚至主动去变革。

时，也就是势。势不可挡，所以只能与时俱进。

中庸其实很简单，简单得可以总结为这样两句话：中就是不走极端，庸就是不唱高调。

世界上没有最好，只有最合适。

对你最合适的，就是最好的。这就是中庸，中庸就是最合适。怎样最合适？不走极端。

原则性不强就会变成圆滑，灵活性不够就变成刻板。

原则问题不能让步，枝节问题可以商量。

像海瑞那样，手下的文书领办公纸，也要自己数。发给你十张，交回来也得是十张，不能贪污国家的那张纸，这就清得有点过头了。结果，海瑞派到哪个地方，哪个地方的官员就集体辞职。

我觉得能够做到沉默就可以了。想想“文革”期间，如果当时六亿人民都能够沉默，都不跟着喊打倒这个，打倒那个，会怎么样呢？历史都要改写了。

守住底线，比追求高尚重要得多。

《论语·子路》记载孔子的话说——君子和而不同，小人同而不和。

中国文化从来就是反对单一的。有句老话，叫做“水至清则无鱼，人至察则无徒”。

”有距离才有美感”。结婚之前，因为有距离，怎么看，怎么好。结婚以后，什么距离也没有了。然后说话又不注意，做事也不讲究，可不一塌糊涂？

我的口号是：亲密有间，贪得有厌。

孔子说，执政的人，如果对下面很宽和，下面的人就怠慢。这叫“政宽则民慢”。这个时候，你就要凶一点，要“纠之以猛”。但是如果你太凶了呢，老百姓、下级，就会受到伤害。

孔子说，宁武子这人，了不得啊！国家政治清明，他就又聪明又能干。这叫“邦有道则智”。国家政治黑暗，他就傻乎乎的。这叫“邦无道则愚”。孔子接着说，他的那个聪明能干，我们是学得到的（其知可及也）。他的傻乎乎，我们就学不来了（其愚不可及也）。

宁武子的傻，是装傻，当然“愚不可及”（《论语·公冶长》）。

百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。

不战而屈人之兵”的“屈”，应该理解为“短缺”或“不足”。

在攻城之前，先让敌人的军事能力（包括指挥能力和作战能力）严重短缺，根本无力抵抗。接下来，就有可能实现“不战而胜”的目标。

叫做“非利不动，非得不用，非危不战”（《孙子兵法·火攻》）。就是说，没有十足好处，就不要采取行动；没有必胜把握，就不要随便用兵；不到危急关头，就不要轻易开战。

总而言之一句话——合于利而动，不合于利而止。

不可胜在己，可胜在敌。这意思也很清楚：败不败，在自己。胜不胜，在敌人。败不败，为什么在自己？因为自己不犯错误，就不会失败。胜不胜，为什么在敌人？因为敌人不犯错误，自己就不会胜利。

所有人都是被自己打败的。

哪些将领容易犯错误，容易被打败。有哪些呢？五种：拼命的、怕死的、暴躁的、自尊的、心软的，《孙子兵法·九变》分别称之为必死、必生、忿速、廉洁、爱民，实际上是五种致命弱点。

廉洁之人，多半爱惜羽毛、看重名誉。

对付敌人的办法，就是“两面三刀”。两面，就是利和害；三刀，就是威胁、利诱、忽悠。威胁，就是让他们“因危而战”；利诱，就是让他们“因利而动”；忽悠，就是让他们“以为有得”。这三刀，都是“非利不动，非得不用，非危不战”原则的反用。

善于作战的，总是能够调动敌人，却不被敌人调动。能让敌人自己来，靠的是利诱；能让敌人不敢来，靠的是威胁。

兵者，诡道也。

《老子》第六十八章说，会当兵的不英武（善为士者不武）；会打仗的不愤怒（善战者不怒）；善于战胜敌人的，不与敌人交锋（善胜敌者不与）。

勇于敢则杀，勇于不敢则活。”这话翻译过来就是：敢冲上去的就死，敢不冲上去的就活。

这不是“不敢”，而是“敢不”。敢不，才是最大的勇敢。

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

战争中，最大的祸患就是轻敌。轻敌，就几乎丧失了自己的珍宝。

《老子》第七十八章就说，天底下最柔弱的就是水，最能攻坚的也是水（天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜）。你石头够硬吧？我水滴石穿啊！更不要说洪水了，什么都能摧毁。

天下之至柔”，便可以“驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。也就是说，最柔弱的，就是最厉害、最所向无敌的。

老子说，普天之下的性交，都是男的在上面，女的在下面。因为女人是不动的，或者说，是被动的。她就躺在那里，等着男人上。这就叫“为其静也，故宜为下”。结果，却是女人把男人给“吞了”，弄得男人筋疲力尽，一泻千里。

说是“三宫六院，七十二妃”，那么多女人，爱谁跟谁。其实晚上到了某个宫里，外面就站着太监，看着沙漏，拿笔在那儿记，皇上今晚跟谁了，几点钟进去的，等等。一到点，小太监就在外面喊：万岁爷，时辰已到，保重龙体！

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

《周易》认为，世界永远在变，唯一不变的就是变，只有变是不变的。

庄子认为人性本真，韩非认为人性本恶。

君主自己，则阴一手，阳一手。法制写在脸上，权术藏在心里。一只袖子里藏大棒，另一只袖子里藏胡萝卜。这，就是“帝王术”了。

汤武周孔、礼教纲常等等，已经被那些阴谋家、野心家、伪君子，变成了谋私的工具。

礼教的虚伪，至少从东汉就开始了。当时有个“段子”，也就是民谚，叫“举秀才，不知书；察孝廉，父别居”。

统治者虚伪，知识界也虚伪。虚伪的表现，就是满口仁义道德，一肚子男盗女娼。

要被举为孝廉，就得假正经；想被举为秀才，就得死读书。

所谓“禅宗”，就是印度佛教传入中国以后，吸纳了儒道两家的思想，经过魏晋玄学和魏晋风度的洗礼，产生出来的又一种智慧。

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

惠能就站起来大声说：什么风动，什么幡动，都是你们心动！

禅宗分为南北宗。北宗以神秀为代表，主张渐悟，就是一点一点地修，慢慢修成正果。南宗以惠能为代表，主张顿悟，说白了就是“立地成佛”，没有那么麻烦。

最后在中华大地风行的，是哪一宗派呢？惠能的南宗。以至于后来说到禅宗，基本上就是指南宗。

”南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”（杜牧《江南春》），

中国的传统文化，经历过西方文化的两次大冲击。第一次就是佛教传入中国，第二次则是鸦片战争以后的“西学东渐”。

大多数的中国人，从士大夫到老百姓，真正喜欢的，还是世俗的生活，比如父慈子孝、夫唱妇随、四世同堂、含饴弄孙，谓之“天伦之乐”。他们追求的，也大多是世俗的价值，比如升官发财、荣华富贵、光宗耀祖、封妻荫子。清高一点，也不过功成身退或独善其身，价值仍然在人世。

你修道，修着修着，突然身体没有了重量，升上天了，就成了仙。不但你升上去了，你家的阿猫阿狗也升上去了，这叫“一人得道，鸡犬升天”。

佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。这话记载在《六祖坛经·般若品》。

佛法就在人世当中。你要学得佛法，就得到社会生活中去。离开现实寻找佛法，就像在兔子头上找角，那是找不到的。

”心平何劳持戒，行直何用修禅”

按照正宗的佛教，修行也是很难的。佛教的戒律，比丘（出家后受过具足戒的男性僧人）二十五戒，分为八种，一共是二百五十条。比丘尼（出家后受过具足戒的女性僧人），七种，三百四十八条，号称五百戒。这话说白了，就是你要当个合格的尼姑，得记住三百四十八条不能做。

两个最简易化的宗派，一个是禅宗，还有一个是净土宗。

净土宗简易吗？简易。简易到什么程度呢？念“阿弥陀佛”就行了。

观音菩萨解决现实问题，阿弥陀佛解决归宿问题，这就是中国人对待宗教的态度。

禅宗比净土宗更简单。净土宗还要念阿弥陀佛，禅宗连佛都不用念。

”一念悟时，众生是佛”（《六祖坛经·般若品》）。这就是说，只要你觉悟，你就是佛。

丹霞天然有了法号以后，又云游四方。有一年，他在洛阳慧林寺。因为天冷，就把木头佛像烧了取暖。

佛，就是觉悟者。佛教，就是“觉悟的宗教”。觉悟，是成佛的关键。

释迦牟尼成佛以后，曾经立下一个宏愿，要“普度众生”。

迷，就是众生；悟，就是佛。因此，只要觉悟，众生也是佛。相反，如果迷糊，佛也是众生。

我们，为什么就迷糊？禅宗的回答，是因为我们执。

不要执著于“我”。我，本来是没有的。因为因缘合和，时空点凑一块了，才出来一个“我”。