Pathological Altruism
在佛教的世界观中，我们都是无常的、相互依存的；我们“空无”于独立、固有的存在，因此不可能对我们无法控制甚至未必能影响的事物拥有全能的、永恒的责任。
当基于同理心的内疚感引发对因果关系的认知错误时，它就会产生病态效应。当人们因目睹他人的不幸而产生同理心，却错误地认为自己造成了他人的问题，或者错误地认为自己有能力减轻他人的痛苦时，他们对情况的分析就出现了偏差。
相较于患者病情严重程度或照护时长，照护者感受到的患者痛苦，更容易引发其抑郁症状。这说明，长期感受患者痛苦所带来的情绪负担，是同情疲劳的根本原因。
病态的内疚感会导致病态的利他主义。
“共依存者”可能以病态的利他主义方式，支持其伴侣的毒瘾，并无休止地原谅其情感和身体上的虐待。或者，他们可能仅仅是容易被利用的“好人”。
为什么一个人会继续维持一段与会给他人带来压力的伴侣之间的功能失调关系？或许结束这段关系会带来更大的压力（即使只是暂时的），而继续维持下去则不会。又或许，这种功能失调的关系满足了双方的心理需求。
我们如此珍视的人性中利他主义的“善”一面，也可能存在阴暗面。利他主义可能是通往地狱的后门。
《精神疾病诊断与统计手册》第四版文本修订版（DSM-IV-TR）指出，抑郁症患者往往过度感到内疚，并反复进行自我责备的思考。
试图预测经济回报（例如，通过股票市场）的人的大脑状态与可卡因和吗啡使用者的大脑状态有着惊人的相似之处。
人是社会性动物。我们竭尽全力避免孤独；我们也竭尽全力确保自己属于某个群体。
许多有害行为——从依赖型人格到自杀式殉道再到种族灭绝——都是出于帮助同伴或自身群体的利他主义意图而实施的。
人类历史上一些最可怕的事件都源于人们出于好意的利他主义倾向。
病态利他主义者的一个定义可能是：“一个人真诚地从事着他或她本意是利他的行为，但却伤害了他或她试图帮助的个人或群体，而且这种伤害往往是出乎意料的；或者伤害了其他人；或者非理性地成为自己利他行为的受害者。”
一个以孤儿为名募捐的骗子，其真实目的是为自己花钱，这样的人并非病态利他主义者。但给骗子捐款的人却可能是病态利他主义者。
我们如此珍视的人性中利他主义的“善”一面，也可能存在阴暗面。利他主义可能是通往地狱的后门。
“共依存者”可能以病态的利他主义方式，支持其伴侣的毒瘾，并无休止地原谅其情感和身体上的虐待。或者，他们可能仅仅是容易被利用的“好人”。
抑郁症父母的孩子基于同理心的病理性内疚可能导致代价高昂的利他行为，并最终导致抑郁症。
病态利他主义的一个简单定义是：它指的是出于好意却反而加剧了他们想要帮助的处境。
想帮助他人，仅仅有这样的愿望（即希望他人摆脱痛苦、获得幸福）是不够的。事实上，利他主义的想法可能会变成一种执念，加剧我们的焦虑……当这种美好而积极的想法与智慧相结合时，我们就能有效地帮助他人，并且真正做到这一点。
-达赖喇嘛
病态的内疚感会导致病态的利他主义。
同理心和基于同理心的内疚感是哺乳动物群体凝聚力得以维系的进化心理机制。在群体内部竞争中，利他行为可能无法提升个体的适应性，但在群体间竞争中，它却能提升群体的适应性。
病态内疚和病态利他主义常见于抑郁症、创伤后应激障碍 (PTSD) 和强迫症 (OCD) 等精神障碍中。
基于同理心的内疚感常常潜藏在病态利他行为背后，驱使人们耗费大量精力去帮助他人，而这些帮助有时徒劳无功，甚至会造成自我伤害和他人伤害。
当基于同理心的内疚感引发对因果关系的认知错误时，它就会产生病态效应。当人们因目睹他人的不幸而产生同理心，却错误地认为自己造成了他人的问题，或者错误地认为自己有能力减轻他人的痛苦时，他们对情况的分析就出现了偏差。
幸存者内疚感有时指的是人们在他人去世时产生的内疚感。更广义地说，幸存者内疚感指的是人们在超越他人时可能产生的感受，他们认为自己仅仅因为比较就伤害了那些不如自己的人。
幸存者内疚是一种常见的情绪。幸存者内疚的根源——因不公平而产生的不适感，进而引发乞求和分享的行为
当极富同理心的幼儿和儿童无法帮助处于困境中的其他儿童或家长时，他们可能会产生基于同理心的内疚感，或称幸存者内疚。
基于同理心的内疚感以及相关的病态信念往往是病态利他主义的根源。
当目睹他人身处困境时，人们往往会产生共情，感同身受。在某些情况下，人们几乎会立即产生一种病态的内疚感；也就是说，他们错误地认为自己造成了他人的痛苦，或者认为自己有能力减轻他人的痛苦。基于这种错误的因果关系信念，他们可能会做出病态的利他行为，不仅未能帮助他人，甚至还会伤害到他人和自己。
病态内疚感，顾名思义，与对因果关系的错误解释相关，最终导致精神病理和病态利他主义。
遭受家暴的妻子错误地认为，是她让伴侣变得暴力，如果她离开他，他可能会自杀。为了挽救他的生命，她选择留在这段充满虐待的关系中。
被妻子欺凌的丈夫误以为，如果他不满足妻子的所有要求，她就会自暴自弃。他越来越小心翼翼，害怕妻子的情绪爆发，为了安抚妻子，他不得不压抑自己的个性。
在每种情况下，同理心和利他动机本身并无问题；病态始于人们错误地认为自己是他人问题的根源，和/或认为自己有能力减轻他人的痛苦。在每个例子中，同理心和病态利他主义之间的联系都是内疚感。
情绪调节能力强的人能够体验到幸存者内疚感，而不会因此产生想要弥补他人损失的冲动。他们能够意识到自己对他人痛苦的共情反应，并能成功地调节这种感受的强度和认知评估。有些人——或许是那些性格外向甚至自恋的人——声称从未感受到幸存者内疚感。然而，人们常常发现，他们会通过外化、责怪他人和愤怒来抵御这种内疚感。
《精神疾病诊断与统计手册》第四版文本修订版（DSM-IV-TR）指出，抑郁症患者往往过度感到内疚，并反复进行自我责备的思考。
目睹母亲或兄弟姐妹遭受虐待而自己却侥幸逃脱的孩子，似乎会逐渐养成一种内疚感，并对因果关系产生错误的认知，最终导致慢性、病态的内疚和自责。目睹家庭暴力可能比自己遭受殴打更具病态性。在功能失调的家庭中长大的孩子，由于暴力是常态，必然会开始混淆因果关系，将内疚感归咎于自己而不是父母。这又是另一种病态的利他行为。
重度抑郁症患者会真诚地相信，自杀可以极大地改善周围人的生活。
五十多年来，西藏一直被中国占领，经历了被一些人称为“西藏大屠杀”的苦难。自1959年以来，数百万西藏佛教徒遭到杀害、监禁和酷刑。他们众多的寺院——传统上是宗教、学习和文化的中心——大多被摧毁。
许多有能力的藏人冒险徒步翻越喜马拉雅山脉，逃往安全的尼泊尔和印度。
藏传佛教徒谈及“智慧”时，他们所指的其实是其世界观的核心哲学概念：空性（shunyata），通常译为“空性”、“虚无”、“无我”，甚至“相对性”。接受“空性”这一概念作为描述，或许能帮助我们以更现实的视角看待自身及其能力。在佛教的世界观中，我们都是无常的、相互依存的；我们“空无”于独立、固有的存在，因此不可能对我们无法控制甚至未必能影响的事物拥有全能的、永恒的责任。
共依存行为是指一个人纵容另一个人严重失能的行为。这通常涉及配偶或重要他人，例如爱人、父母、子女，或任何与其存在重要关系的人。
它与任何失能行为都相关，包括配偶虐待、虐待老人，甚至犯罪；例如帮助他人寻找受害者。
谢夫（Schaef，1986，第25页）倾向于采取“宏观”视角，她认为：“我们所谓的共依存，实际上是一种疾病，它有多种形式和表现，源于我们所处系统固有的疾病过程。我称这种疾病为成瘾过程……一种不健康且异常的疾病过程，其假设、信念、行为以及精神的缺失，最终导致一种逐渐走向死亡的非生命状态。这种根本疾病，以及由此衍生出的共依存和酗酒等其他亚疾病，都得到了我们所处社会的默许和公开支持。”
布莱克认为，这种“取悦症”是一种“严重的心理问题，会带来深远而严重的后果”
相互依赖可以被视为一种功能失调的同理心反应，一种错位的互助行为，其主要缺陷是无法容忍重要他人的负面情绪。
为什么一个人会继续维持一段与会给他人带来压力的伴侣之间的功能失调关系？或许结束这段关系会带来更大的压力（即使只是暂时的），而继续维持下去则不会。又或许，这种功能失调的关系满足了双方的心理需求。
利他主义要想奏效，那些做出利他行为的人应该能够确信，他们并非在帮助一个欺骗者或一个利用他人的人。
任何行为科学家都能描述出，逃离一个持刀者是多么容易，但逃离一个用爱抚来割伤你的人是多么困难。
遭受家暴的女性常常被视为共依存者。
在共生关系中，问题并非在于一个人为何进入这段关系，而在于即便伴侣未能给予适当的回报，他或她为何仍要维持这段关系。
本质上，共依存可能是共依存者无法容忍对方的负面情绪。这导致他们做出一些旨在短期内降低双方负面情绪的纵容行为，但这些行为在长期内却会加剧功能失调的行为。
“成瘾”一词似乎限制了我们对更广泛领域的理解——即人类大脑中普遍存在的行为强化机制。
如果某种心理状态能带来愉悦感，人们就会倾向于再次进入这种状态。冥想、崇拜、赌博、愤怒和愤慨，有时都可能成为“精神成瘾”。
试图预测经济回报（例如，通过股票市场）的人的大脑状态与可卡因和吗啡使用者的大脑状态有着惊人的相似之处。
我们都认识一些自以为是的人。
这是一种常见且相当正常的人类状态，大众媒体的信息甚至助长了这种现象。尽管自以为是有很多弊端，但它也可能令人陶醉、充满诱惑，甚至……嗯……让人上瘾。
伪善，或者说义愤填膺的感觉，如此强烈而令人愉悦，以至于许多人会主动寻求一次又一次地沉浸其中。
患有饮食障碍的人往往会牺牲自己的需求和兴趣，转而致力于帮助和服务他人。
为了健康成长，儿童需要感受到自己是特别的、被欣赏的、值得赞美的
照护者不仅要承受癌症本身带来的影响，还常常需要同时应对照护、家务和自身工作等多重压力。这些多重责任可能使他们几乎没有时间照顾自己
癌症照护者的抑郁症状水平与患病家庭成员相当甚至更高
那些在照顾亲人时忽视自身需求的照护者，最容易出现心理困扰（Goldstein et al., 2004; Schumacher, Stewart, & Archbold, 2007）。这类尽职尽责的照护者，在自身患病时，也可能难以接受依赖他人的角色。
强迫性照护是一种不安全型依恋模式，它源于幼儿期的“角色化”行为，在这种行为中，个体为了维持安全感和与父母般的人物保持亲近而提供照护。在成年人中，强迫性照护依恋风格可能表现为照护行为与被照护者的需求不协调，因为这些行为更多地受到施照护者自身需求的驱动，而不是被照护者的需求。
不安全的依恋类型，例如强迫性照顾型依恋，可能是早期关系创伤和右脑皮层-皮层下边缘-自主神经回路紊乱造成的。
“你们有原子弹，但我们有自杀式炸弹袭击者。”——《纽约时报》记者大卫·罗德引用塔利班俘虏的话。（罗德，2009）
利他主义是自杀式袭击者唯一被广泛认可的性格特征。
低自控力是犯罪行为的主要协变量，它在生活中早期出现，并在一生中相对稳定。
真理是不断变化的，我们对真理的理解也是如此。
虽然甘地宣扬非暴力，但他同时也明白，非暴力可能会变成一种病态的利他主义；如果想要实现真理的更大利益，就不能教条地遵循非暴力。
西方文化和东亚文化在个人主义和集体主义方面存在差异，或者说，文化价值观影响着人们如何看待自己与他人的关系。
美国人常用的“请随意”这句话听起来总让我觉得不太舒服。它的意思当然是“请毫不犹豫地拿走你想要的东西”，但直译过来，却给人一种“没人会帮你”的感觉，我实在无法理解它怎么会被视为一种善意的表达。在日本人的观念里，主人在招待客人时，应该体贴入微地察觉客人的需求，并主动“帮助”客人。
来自集体主义文化背景的人们在沟通游戏中更能体会他人的视角，集体主义参与者比个人主义参与者更倾向于从伙伴的角度出发思考问题（Wu & Keyser，2007）。
我们常常会从他人的悲伤中获得悲伤，这是一个显而易见的事实，无需任何例子来证明。 ——亚当·斯密
在大多数社会（如果不是所有社会），女性比男性更常参与为他人提供身心关怀的志愿活动。她们也更常从事助人行业和儿童教育工作。这些角色需要她们根深蒂固的个人责任感，即解决他人的问题和痛苦。
童年时期反复遭受责备可能会导致根深蒂固的责任感，使人在成年后容易患上抑郁症。
人类是社会性动物，渴望归属感
即使是预期的社会排斥也是痛苦的
人是社会性动物。我们竭尽全力避免孤独；我们也竭尽全力确保自己属于某个群体。
护理人员中普遍存在同情疲劳或职业倦怠，患病率高达40%至80%，且会对经历者产生不利影响
相较于患者病情严重程度或照护时长，照护者感受到的患者痛苦，更容易引发其抑郁症状。这说明，长期感受患者痛苦所带来的情绪负担，是同情疲劳的根本原因。